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L
a Revista de la Pátria Grande


CONSTRUINDO CAMINHOS/ CONSTRUYENDO CAMIÑOS

Los jóvenes Asháninka esperanza de su pueblo
Fabíola Luna
Perú


Foto Rina López
Por solicitação da Prefeitura e da Central do Rio Gambo, o Centro Amazónico de Antropología y Aplicación Práctica, com o apoio da Fundación INTERED (Espanha) desenvolve um Programa de Formação direcionado aos jovens do povo Asháninka que tenham concluído o Ensino Médio, que lhes permita continuar seus estudos superiores nas cidades próximas. O interesse é o de preparar esses jovens para que consigam galgar posições de autoridade e possam exercer uma liderança mais eficiente. Com este trabalho, a atitude de descrença dos jovens frente ao futuro vem sendo modificada, tendo começado a distinguir os elementos que constituem sua identidade cultural no contexto peruano.



EL DISTRITO DEL RÍO TAMBO: SELVA CENTRAL

El distrito del Río Tambo se encuentra en la Selva Central del Perú y alberga el mayor porcentaje del pueblo indígena amazónico, los Asháninka. El Municipio del Río Tambo (MDRT) tiene como Alcalde y Regidores a personas del mismo pueblo Asháninka. Según el último censo nacional de 1993, la población total del distrito se calculaba en 10.704 personas, de las cuales el 97% son Asháninka (10.338) y el resto es población colona proveniente de la Sierra.

El conflicto armado interno que el país vivió en los últimos 25 años, ha tenido sus años de mayor destrucción al pueblo Asháninka entre 1986 y 1993. Las consecuencias todavía no se han podido medir ni resolver pero su impacto ha sido enorme, no sólo por el alto costo en vidas humanas sino por las secuelas sobre los sistemas tradicionales de organización social, política y económica. El distrito del Río Tambo todavía no se encuentra totalmente pacificado. Las secuelas de la violencia siguen afectando la vida cotidiana de los Asháninka. Existen comunidades que enfrentan divisiones y tensiones internas, debido a la convivencia con aquellos que apoyaron voluntariamente a los grupos terroristas o debido a las sospechas hacia aquellos que se sabe o se cree que simpatizaron con Sendero Luminoso. Hoy en día, estas secuelas siguen afectando las posibilidades e iniciativas de desarrollo comunitario.

Si bien las familias del Tambo han logrado mayores niveles de organización para afrontar las condiciones de pobreza y defenderse de la presión del ingreso de colonos, las condiciones en el Ene (la otra cuenca del Distrito), coloca a sus comunidades en mayor grado de vulnerabilidad. Remanentes senderistas todavía permanecen en la margen derecha del río Ene, escondidos de los operativos de las fuerzas del orden y patrullas Asháninka, gracias a lo agreste y amplitud del bosque. A pesar de esta situación, las organizaciones indígenas representan su mayor fuente de recursos para afrontarla. En el distrito existen dos organizaciones con mayor legitimidad, la Central Asháninka del Río Tambo (CART) y la Central Asháninka del Río Ene (CARE), en cuyas canteras han sido formadas las actuales autoridades ediles del distrito, uno de los trece municipios indígenas que existen a nivel nacional.

Foto Rina López

A fines del 2003, la Municipalidad Distrital de Río Tambo (MDRT) y la Central del Río Tambo (CART), conocedores de la labor del Centro Amazónico de Antropología y Aplicación Práctica (CAAAP), que desde 1982 viene implementando proyectos con el pueblo Asháninka, le solicitaron a la institución desarrollar un Programa de Formación dirigido a los jóvenes egresados de educación secundaria en su jurisdicción para que puedan realizar estudios superiores en las ciudades cercanas. El interés de las organizaciones y del gobierno local es que en el futuro estos jóvenes mejor preparados tengan más posibilidades de ser autoridades y ejercer un liderazgo de mayor eficacia y eficiencia que no piensen solo en el corto plazo sino en el futuro de largo plazo de su pueblo.

El CAAAP lleva a cabo este proyecto con la ayuda de la Fundación INTERED - una organización no gubernamental española.

Se han implementado tres tipos de acciones con los jóvenes que favorecen la formación intercultural del liderazgo indígena: Cursos de Nivelación Académica para que los jóvenes estén en condiciones para ingresar a estudios superiores; diversas actividades de formación participativa y ciudadana a través de los Cursos de Nivelación y luego de ingresados a los estudios superiores; acciones que intensifiquen la relación de los jóvenes con sus comunidades, con las acciones de los dirigentes de sus organizaciones y con el Municipio del distrito. Los jóvenes han conformado el Consejo Distrital de la Juventud del Río Tambo (CODIJURT) que ya empieza a realizar acciones públicas conjuntamente con sus dirigentes.

El modelo de intervención social del CAAAP:

> Identifica el rol social de los jóvenes ashaninka como un rol propositivo desde el cual construye y difunde estrategias, resultados y aprendizajes, que si bien se desprenden de experiencias locales, son aprendizajes útiles que pueden ser replicados por otros o pueden ser partes de otras estrategias más amplias y de mayor cobertura.

> Se propone ofrecer espacios que fortalezcan la capacidad de análisis, reflexión y decisión de los jóvenes para promover en ellos una conciencia de participación política e intercultural y el desarrollo de sus competencias para hacer frente a situaciones difíciles en las que se encuentran los pueblos indígenas en el Perú.

> Considera como un desafío que sus estrategias de promoción sintonicen con la nueva identidad que está formándose en los jóvenes asháninka dentro del proceso social actual, de modo que sus capacidades sean componentes de esta búsqueda de identidad como calidad de vida y que se identifiquen como una generación capaz de construir futuro.


JÓVENES ASHÁNINKA ANTE MULTIPLES RIESGOS

El promedio de edad de los jóvenes del Proyecto es de 16 a 24 años. Ello indica que los jóvenes han nacido en los años de violencia, y por ello, las circunstancias vividas han sido de temor, inseguridad, mezcladas con la presencia de la madre, que se ha esforzado en proteger a sus hijos de la falta de alimentos, por la imposibilidad de hacer chacras por la amenaza de Sendero Luminoso y las Fuerzas Armadas. Esta mujer ha criado a sus hijos en ausencia del padre que ha tenido que conformar los Comités de Autodefensa. Todavía niños, ellos han tenido que salir de sus comunidades, con el desplazamiento forzado hacia lugares desconocidos, obligados a convivir de manera apretada y ajena con otros que "soportan" su presencia porque desconfían de ellos. Durante su estadía en estos nuevos lugares, han visto cosas y han vivido experiencias que, dentro del dolor del desplazamiento, han significado nuevas maneras de vivir y les han posibilitado pensar en estrategias diferentes a las que tradicionalmente han aplicado.

Todos han terminado la secundaria, y tienen deseos de ser profesionales Asháninka. Provienen de escuelas que se han caracterizado por el sistema vertical y autoritario de los docentes, que son ajenos a la realidad cultural de sus estudiantes y muy ausentes. Estos jóvenes están formados en la "obediencia incondicional al maestro", así como bajo el principio casi axiológico de "al maestro no se le cuestiona". Toda esta experiencia les ha dado, por un lado, un sentido de "orden" en medio del caos que han vivido en sus días cotidianos, y por otro, un sentimiento de impotencia y de resentimiento ante este "status quo" que parece inmutable.

Las privaciones afectivas durante los años de crecimiento, sus vivencias entre el caos y algunos espacios de orden, su doble identidad (indígenas que han vivido estilos tradicionales a la par que experiencias modernas mestizas) hacen de ellos una población a la cual hay que atender con cuidado. Ante esta realidad se procuran momentos en los que se les permita revisar su pasado y dialogar con el presente y formular sus sueños. O como dice Benedict Anderson (1983)[1] se procuren momentos en los que el recuerdo de vivencias dolorosas les ofreza la posibilidad de reforzar sus identidades y de adquirir mejores condiciones para enfrentar los nuevos desafíos de la realidad.

Foto Rina López

UNA EDUCACIÓN CON ESTILO CULTURAL PROPIO

El CAAAP entiende la Educación Intercultural como la lucha contra la exclusión y la promoción activa de una ciudadanía inclusiva que está cimentada en los derechos humanos y no en la homogeneización lingüística y cultural. Se busca compatibilizar un núcleo ético y cultural común con el reconocimiento de las diferencias de los grupos insertos en diversas tradiciones culturales. De cómo se resuelva el problema entre la homogeneización cultural y la heterogeneización cultural dependerá, en gran medida, la tarea educativa intercultural.

En un país tan etnocéntrico como es el Perú es necesario afirmar que la Educación Intercultural es para todos, indígenas y no indígenas. De otra manera se estaría procurando la educación intercultural solo para los discriminados y no para los discriminadores. La interculturalidad para todos implica propugnar cambios de mentalidad que permitan abrir las conciencias de los no-indígenas para que logren acoger positivamente la pluralidad cultural y valoren los productos y conocimientos indígenas.

Las características que se tienen en cuenta son las siguientes:

Proceso de desarrollo humano con identidad cultural - La educación debe tener en cuenta la identidad cultural de los educandos para que ella sea un proceso dinámico de desarrollo de los hombres y mujeres al que nos podemos acercar, pero no alcanzarlo definitivamente. El peligro de engañarse, sobre todo acerca de uno mismo, es la primera causa de que la educación no termine a lo largo del transcurso de la vida humana. Este desarrollo de la personalidad, que no cristaliza en un saber inconmovible de sí mismo, sino que está abierto a toda discusión, cultiva un desarrollo con identidad cultural.

Posibilidad de cambiar una socialización etnocéntrica - La educación no debe pretender ser un elemento de socialización en el sentido de agente que trasmite una única cultura, sino que debe ser un instrumento que ayude a comprender el mundo y poder enfrentarse a sus desafíos y para esto necesita contar las cosas desde otro punto de vista, no solo desde el etnocentrismo que no cuestiona los contenidos de la enseñanza. Es decir, tiene la posibilidad de cambio. Esta posibilidad de cambio incluye la superación de una socialización etnocéntrica que define a unas culturas como superiores y a otras inferiores.

La verdad sobre sí se aprehende con el saber de otras historias y culturas
- Por la educación, las mujeres y los hombres aprenden a saber que todo lo que averiguan acerca del mundo, del ser humano y de su historia, debe acercarles a la verdad sobre sí mismos; esta no se puede alcanzar del todo, este saber se busca permanentemente y se aprehende con el saber de otras historias y culturas, para acceder al sentido de las propias y de las otras.

Invitación a la emancipación, sobre todo de una cultura monologal
- Estas características de la educación hacen que su tarea fundamental sea hacer una invitación a la autonomía, a la emancipación personal, social y cultural. Las personas y los pueblos tienen la capacidad de ser ellos mismos, de aprender a trascender procesos socializadores que propugnan la asimilación, la sumisión y el servilismo. De esta manera se podrán superar mecanismos de repetición que perpetúan una sociedad que crea marginados y excluidos, y la hegemonía dominante de una cultura monologal, que origina el hambre y la humillación.

Adquirir un estilo cultural propio - La educación como proceso de desarrollo conduce a un proceso liberador que permite a cada cual, como individuos y como pueblos, expresarse con un estilo cultural propio.

En un país de tanta pluralidad cultural como el Perú es clave promover una educación con estilo cultural propio para facilitar una convivencia que permita el despliegue y el desarrollo con identidad, que haga posible un crecimiento conjunto. Se puede afirmar esto siendo conscientes de la extinción de lenguas y culturas en el país, porque estas se encuentran sujetas a los avatares de las sociedades que las sustentan.


LOS JÓVENES ASHÁNINKA PRESENTE Y FUTURO


En un principio los jóvenes han tenido muchas dificultades para reubicarse en la ciudad, dificultades de todo tipo, desde la experiencia de desarraigo de su familia hasta el manejo del castellano como segunda lengua, pasando por la discriminación de la que son objeto por los citadinos provincianos. Cuando se les hablaba que podían ser los líderes del futuro desechaban la idea por creer que eso era posible solo para los mayores. Luego, poco a poco, pudieron constatar que ellos se podían iniciar en el proceso de ir formándose como líderes de su pueblo. La capacidad de resistir de manera creativa que posee el Pueblo Asháninka los coloca en buen pie para seguir aportando en la construcción de un país más justo y solidario para el bien común, aprovechando los momentos de descentralización que vive el país.

Los jóvenes van distinguiendo los elementos que constituyen su identidad cultural y las condiciones que contribuyen a la "otredad" en el contexto peruano. Van reconociendo la presencia de prejuicios, estereotipos, discriminación y racismo en la sociedad peruana y sus distintos significados y manifestaciones. Van reconociendo las distintas maneras de relacionarse, a pesar de las diferencias. Van adquiriendo actitudes positivas frente a las diferencias culturales y perciben cómo las diferencias enriquecen las relaciones personales y todo lo social. Va siendo común oírlos decir que "estamos orgullosos de ser Asháninka y ser peruanos".

¡Sí, el pueblo Asháninka tiene en sus jóvenes razones para esperar un futuro mejor!
(NA)



[1] Anderson, Benedict, en “Seminario de expertos sobre juventud rural, modernidad y democracia en América Latina”, Degregori, C.I, IEP, Chile, 26-28 octubre 2003.

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